19/11/2014

真宗の救い - A Salvação pelo Shinshû

Parte 2 - Palestra proferida no Templo Ryôkaku-Ji (Hô On Kô 2005)
Rev. Futoshi Takehashi (Shaku Kôshû)


         No primeiro volume da obra Godenshô, escrita pelo Terceiro Grão-Mestre do Honganji, Kaku-nyo Shônin, que relata a vida do Mestre Shinran, surgem vários episódios dos tempos em que ele convivia com seu mestre, Hônen Shônin.
            Naquela época, havia discípulos muito próximos do Mestre Hônen que o veneravam. Certa vez, o Mestre Shinran voltou-se a um dos companheiros discípulos e perguntou: "A Salvação depende do Shinjin (Fé Verdadeira), ou depende da recitação do Nembutsu? Qual dos dois seria a causa da Salvação?" Muitos dos discípulos não conseguiram compreender a intenção real do que lhes era perguntado, mas alguns discípulos e o Mestre Shinran tomaram o partido da "Salvação pelo Shinjin". E por último, também o Mestre Hônen optou pela "Salvação pelo Shinjin".
          Há um outro episódio sem igual. Quando o Mestre Shinran ainda convivia com os outros discípulos de Hônen, declarou: “Não há absolutamente qualquer diferença entre o Shinjin do Mestre Hônen e o meu Shinjin”. Os discípulos em volta que assim ouviram, condenaram: "Isso é estranho. Não se pode dizer que o próprio Shinjin e o do mestre são iguais". O Mestre Shinran respondeu: "Se eu dissesse que a erudição do Mestre, o conhecimento e a sabedoria são iguais, isso seria uma grande ousadia de minha parte. Entretanto, o Shinjin em Ir-Nascer na Terra Pura não é um Shinjin que surge de mim. Eu fui agraciado com o ensinamento de que trata-se do Shinjin do Tariki (Outro Poder). Portanto, o Shinjin do Mestre Hônen assim como o meu Shinjin, são Tariki, logo, são iguais". O Mestre Hônen que ouvia a tudo, disse: "Dizer que há diferenças entre os Shinjin, seria afirmar que se trata de um Shinjin do Jiriki (Auto Poder). O Shinjin do Tariki que nos foi agraciado pelo Buda Amida é igual para mim, para os discípulos e para Shinran”.
            Esta é uma narrativa onde compreendemos o quanto o Mestre Shinran dava importância ao Shinjin. Vejamos então, do que se trata esse Shinjin do Tariki expresso pelo Mestre Shinran.
            A obra máxima escrita pelo Mestre Shinran chama-se 教行信証 - Kyôgyô Shinshô, Florilégio de Passagens sobre a Doutrina, a Prática, a Fé e a Realização Verdadeira da Terra Pura. Essa sequência é muito importante. Pensando em termos comuns, havendo um ensinamento (Doutrina) e acreditando tratar-se de um bom ensinamento, realizo as práticas e concretizo-as (realizo o Satori, o Despertar). No caso, para o Mestre Shinran, há um Ensinamento (Doutrina), há o Nembutsu e assim obtenho a Fé e realizo a Iluminação.
           Normalmente quando dizemos “crer”, o “eu” é quem crê. Dizendo mais ainda, creio naquilo que é adequado para o meu coração discriminatório e minha régua interior, ou seja, meus juízos de valores. Assim, será que não nos colocamos acima do objetivo de crermos? Normalmente somos assim. É a mesma coisa quando nos referimos ao Budismo, cremos somente naquilo que é apropriado à nossa régua interior, aos nossos valores, às nossas conveniências, colocando-nos no centro de tudo. No entanto, o que menos se adapta ao que pensamos é o nosso eu, somos nós mesmos! Não é assim? Envelhecemos, adoecemos e assim morremos. Somos obrigados a carregar nas costas tudo que almejamos mas não realizamos. Gostaríamos de buscar em outro lugar o que não ocorreu conforme pensávamos.
           Para o Mestre Shinran a sequência é: Ensinamento (Doutrina), Prática, Fé e Realização. Neste caso, a Prática é o Nembutsu e a Fé é o Shinjin (Verdadeira Fé) do Tariki, ou seja, é o Shinjin que recebemos do Buda Amida. Se for para discorrer pormenorizadamente a respeito do Nembutsu, diria que se trata do “Encontro com o Buda Amida”. É o “Encontro com a Verdade (Shinjitsu) denominada Buda Amida”, ou seja, somos levados a tomar conhecimento da falsa natureza de nossos pensamentos, que tenta tornar aquilo que não pode se adequar aos nossos desejos, em conformidade com o que pensamos e queremos. Não é porque nos encontramos com a Verdade que nos tornamos verdadeiros. É através do encontro com a Verdade que percebemos a nossa falsa natureza e passamos a crer nessa forma verdadeira (de falsos e equivocados). Esta é a Salvação apregoada pelo Shinshû (o Budismo Shin). A Salvação do Shinshû consiste, então, em nos colocar em contato direto com a profundidade de nossas ilusões.
(Continua)




Ritos de Hô On Kô - Leitura Solene da Biografia do Mestre Shinran - Godenshô
報恩講講話録【中編】(2005/11/19.20)
   ──竹橋太師──

          親鸞(しんらん)聖人の生涯を覚如(かくにょ)上人という方が書かれた『御伝鈔(ごでんしょう)』の上巻に、親鸞聖人が師匠である法然上人のもとにおられた時の出来事がいくつか出てきます。
                法然(ほうねん)上人のもとには多くの法然上人を慕うお弟子がいました。あるとき親鸞聖人は仲間のお弟子に対してこういう質問をされました。「救われるというのは、信心によるのか?、それともお念仏を称えることによるのか?、どちらでしょうか?」。多くのお弟子は尋ねられていることの真意を理解できませんでしたが、数人の門弟と親鸞聖人は「信心で救われる」という立場をとります。そして一番最後に法然上人も「信心で救われる方」につかれました。
            これは違うエピソードです。お弟子たちと親鸞聖人が一緒におられたとき、親鸞聖人が「法然上人が頂いておられる信心と私の信心とは全く変わるところはありません」と言われた。それを聞いていた周りのお弟子は「それはおかしい。信心が等しいということは言われのないことだ」と咎めたわけです。親鸞聖人はそれにこたえて「博学の師匠と知識や知恵が等しいということであればもったいないことです。浄土に往生する信心は私の信心ではない。他力の信心であると教えていただきました。だから法然上人の信心も私の信心も他力であるから同じです」と言われます。それを聞いていた法然上人は「信心が違うということは自力の信心のことである。阿弥陀如来からいただいた他力の信心は、私も弟子である親鸞も同じである」と言われました。
                親鸞聖人が非常に「信心」ということがらを大切にいただかれていたことが分かる逸話です。それならば親鸞聖人の言われる「他力の信心」とはいかなるものなのでしょうか。
                親鸞聖人の書かれた主著の名前は『教行信証』です。この順序が大切です。普通に考えれば、教えがあって、それがよいと考え信じ、修行して、証する(覚る)。親鸞聖人の場合は、教えがあって、念仏があって、そして信じて、覚るのです。
                普通に信じるという場合、〝私〟が信じるのです。もっと言えば、私の分別心、物差しにかなうものを信じるわけです。そうすると、信じる対象より私の方が上に立っていることになりませんか。私たちは常にこうなのです。それは仏教に対しても同じです。自分中心に、自分の都合、価値観、物差しにかなうものをだけを信じる。こうなると自分の思いを出ることは絶対にできません。私たちは自分の思いを中心に何でも思い通りにしたいと考えます。ところが一番思い通りにならないのは自分ですね。老い、病になり、そして死ぬ。望まないことばかり背負わなければならない。思い通りにならないことを、どこか他に求めたりもする。
                親鸞聖人は教・行・信・証です。このときの行は念仏。信は他力の信心、つまり阿弥陀様からいただいた信心です。念仏をくわしく言えば阿弥陀様と出遇うことです。阿弥陀様という真実に出遇うことで、実は思い通りにならないことを思い通りにしようとしていた、自分の思いの虚偽性が知らされるのです。真実に出遇って自分が真実になることはありません。真実に出遇って自分の虚偽性が分かり、その自分の本当のすがたを信じるわけです。これが真宗の救いです。真宗の救いは自分の迷いの深さに触れていくということなのです。【続く】

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