25/11/2015

Tudo é constituído pelo “Engi” 縁起 (Originação Interdependente)   すべては縁起によって成り立つという教え

Rev. Kazuhiro Furuta (Artigo da Revista Dôbô – outubro de 2015/Honzan)
Tradução: Sayuri Tyô Jun

A Lógica chamada “Engi” 縁起
O Buda Shakyamuni, aos 35 anos de idade obteve o Satori (Iluminação) e tornou-se o Buda (O Desperto) e aos 80 anos entrou no Parinirvana. E durante 45 anos pregou seus Ensinamentos em diversos lugares, para diferentes pessoas em várias oportunidades. Destinando adequadamente seus Ensinamentos a cada um que o buscava.
A maneira como ele pregava os Ensinamentos variava conforme o ouvinte. Mas o profundo Ensinamento comum que o Buda levava a todas as pessoas era a Lógica chamada “Engi” 縁起 (Originação Interdependente)

Quando se ouve falar em “Engi” logo pensamos em bons ou maus presságios, boa ou má sorte. Não se pode dizer que não haja absolutamente nenhuma relação, mas por enquanto neste caso, não vamos fazer essa correlação.
Quando se fala de “Engi”, na verdade estamos nos referindo especificamente em “In-Nen Shôki” 因縁生起. “In” é a causa de todas as coisas e acontecimentos, é a origem. O “En” é a condição atrelada ao “In”. O “Shôki” 生起 (a ocorrência) é o que nasce da combinação do “In” e do “En”, é o resultado, são os frutos.

Ou seja, conforme a combinação do “In” (causa, origem) mais o “En” (condições) mais o “Ka” (fruto) é que tudo nasce e morre e além disso, é o “En” que determina as diferentes maneiras de como tudo nasce e como tudo morre.
Todas as coisas são constituídas da relação do “In” e do “En”, ao mesmo tempo que todas essas coisas, invariavelmente são “In” (causa, origem) e “En” (condições) de outras novas coisas. A isso chamamos de Lógica do “In-Nen Shôki” ou seja a Lógica do “Engi”.


O “In” (causa, origem), o “En” (condições) e o “Ka” (fruto).
Uma mesma causa, dependendo das condições (“En”) pode resultar em coisas diferentes.
Por exemplo, se plantarmos sementes de flores, flores nascerão. As sementes são a causa e as flores são o resultado. Porém, dependendo de quando e como as sementes foram plantadas, o resultado que nasce como “Engi” (Originação Interdependente) varia.

De qualquer modo, dependendo das diferentes sementes, é necessário escolher a época adequada para semeá-las. Essa época propícia é o “En” (condições), além do que se faz necessário um local apropriado para semear. Terra também é necessária, isso também é “En”. Mas além de terra é preciso água, adubo, luz do sol e vários outros “En” (condições) que se não forem ordenadas, as flores não florescerão.

Ordenei algumas condições necessárias (“En”) que me vieram à mente para que as flores desabrochassem. A essa ordem, sequência adequada é chamada de “Jun-En” 順縁.  Mas, para que elas floresçam, existem também condições que não podem faltar. Isso é chamado de “Gyaku-En” 逆縁. São incontáveis as condições impeditivas, impossíveis de serem previstas.

Por exemplo, mesmo que “En” (condições) imprescindíveis se alinhem, estas podem ser excessivas, ou escassas que acabam por modificar o resultado. E ainda, mesmo que apesar de tudo a planta brote, se apenas um “En” (condição) que obstaculize o crescimento desse broto, seja acrescido, a flor não florescerá. Se alguém inadvertidamente pisar o broto, ou for levado pelo vento ou levar algum golpe, a flor não florescerá.

Seguindo essa linha de pensamento, devemos considerar o quão extraordinário é o “En” (condição) por detrás do florescimento de uma única flor. O que consideramos tratar-se de um acontecimento absolutamente normal, na verdade é um acontecimento fantástico.
O fato de estarmos com saúde, vivendo o dia de hoje, é antes de tudo, um fato impressionante. Devemos dizer que isso é devido a uma quantidade assustadora de “En” que se manifestaram. Mas nós, não nos conscientizamos, não sentimos dessa forma.

Coisas e acontecimentos não podem tomar decisões.
Segundo o “In-Nen Shôki” 因縁生起 é um equívoco se pensar que os fatos e as coisas são fixas e suscetíveis às nossas tomadas de decisão. Pois mesmo que o “In” seja o mesmo, mudando-se o “En”, o resultado será alterado.

Quando estamos de barriga vazia, qualquer comida que vemos parece saborosa e ficamos contentes. Por outro lado, quando estamos de barriga cheia, nada nos apetece e não sentimos a mesma alegria não é mesmo? É um erro culparmos a comida, pois na sua função de “In”, a comida é a mesma, mas o resultado “Ka” (ficar contente ou não) é diferente conforme a atuação do “En” (estar ou não com fome).

Ainda mais, o “In-Nen Shôki” 因縁生起 ensina que os acontecimentos e as coisas não se realizam conforme nosso pensamento. Nós não temos como julgar.
Se aceitássemos a ideia do nosso pensamento como sendo o "In" (causa) e o "Ka" (resultado) que se realizaria ou não conforme nossos desejos, ainda assim dependeria do "En" (condições).
Porém, nós que somos atrelados aos nossos pensamentos e nossas vontades, desprezamos o “En” (condições).

Se tudo ocorre conforme nossos anseios, ficamos felizes e nos orgulhamos. Mas é porque o “Ka” (resultado) surgiu da combinação do “En” que eventualmente coincidiu com nossa vontade. Não é que nossa vontade tenha relação direta com o resultado, determinando-o.
Por outro lado, se as coisas não ocorrerem conforme nossos desejos, ficamos tristes e desanimados. E muitas vezes, voltamos nossa raiva para os outros. Mas isso ocorre unicamente porque priorizamos arbitrariamente as nossas vontades.

Contra lógica
Assim, à medida que priorizamos nossos desejos, mesmo que obtenhamos provisoriamente um resultado de acordo com o que esperávamos, não nos sentimos agradecidos. E mesmo que nada aconteça conforme nossa vontade, não nasce em nós nenhuma reflexão. Isso acontece, afinal, porque contrariamos a Lógica. E porque somos contrários à Lógica é que nos entristecemos e somos guiados pelo sofrimento.

Por não seguirmos a Lógica óbvia do “In-Nen Shôki” e nem respeitarmos essa Lógica, o Buda Shakyamuni nos ensinou que isso é decorrência da nossa ignorância desta Lógica.
Essa ignorância fundamental é chamada de Mumyô無明 (Avidyâ), que dá origem ao nosso egoísmo. Faz nascer nossa fixação por nós mesmos. Por haver essa ignorância é que nós nos agarramos em algo que não devemos depender – nós mesmos. Ficamos dependentes de algo que não é necessário, nos agarramos a nós mesmos.

Pela atuação do nosso egoísmo, nós nos revoltamos contra a Lógica, e por continuarmos contrários a essa Lógica é que nós mesmos caímos na armadilha do próprio sofrimento. Assim nos ensinou o Buda Shakyamuni. E com o intuito de consertar nossos equívocos é que o Buda nos ensinou sobre o “In-Nen Shôki”, o surgimento de todas as coisas a partir de causas e condições.

すべては縁起によって成り立つという教え
(古田和弘 同朋雑誌 201510月号)

「縁起」という道理
釈尊は、35歳の時に、悟りを得て仏陀(目覚めた人)になられました。
そして80歳で入滅されました。その間45年間、あちらこちらで、さまざまな機会に、さまざまな人びとに、それぞれにぴったりと合う教えをお説きになったのでした。
教えの説き方はさまざまでしたが、それらに通底している教えは、「縁起」という道理であったとされています。

「縁起」というと、「縁起がいい」とか、「縁起が悪い」とかいう言い方を思い起こしますが、それは本来の「縁起」という言葉とまったく無関係とまではいえないでしょうけれども、今は関連づけないで見ておくべきかと思います。

「縁起」とは、詳しくは「因縁生起」と言います。
「因」は、物事が生ずる「原因」です。「縁」は、「因」にかかわって作用する「条件」ということです。「生起」は、「因」と「縁」の組み合わせによって生ずる「結果」です。
つまり、「因」と「縁」と「果」の組み合わせによって物事が生じ、また滅し、さらに、その生じ方、滅し方が「縁」によって異なるのです。

すべての物事は、「因」と「縁」との関係性によって成り立ち、同時に、すべての物事は、必ず他の物事の「因」ともなり、また「縁」ともなるということ、これが、「因縁生起」つまり「縁起」という理法なのです。


「因」と「縁」と「果」
「原因」が同じでも、「条件」(縁)が異なれば、まるで違った「結果」が生じます。
例えば、草花の種を蒔くと花がさきます。種は「原因」です。そして花は「結果」です。しかし、いつ、どこに種を蒔くかによって、「縁起」する「結果」は違ってしまいます。

やはり、それぞれの種にとって、適切な時期が選ばれなければなりません。その時期が「縁」(条件)になります。また、適切な場所に蒔かなければなりません。土が必要です。これも「縁」です。しかし、土のほかに、水分、養分、日当たりなど、他のさまざまな「縁」(条件)がととのわなければ、花は咲きません。


以上は、花が咲くのに必要な条件(縁)を思いつくままに数え上げただけです。これを「順縁」と言います。しかし、花が咲くのには、あってはならない条件もあります。「逆縁」と言います。妨げになる条件は、無数にあり、予測は不可能です。

例えば、必要な「縁」(条件)がととのったとしても、それが過剰であったり、不足があったりすると、「結果」は違ってきます。また、せっかく種が芽を出しても、その生育を妨げる「縁」(条件)が一つでも加われば、花は咲かないのです。人がうっかりと芽を踏みつけても、また風に吹かれた何かが直撃しても、花は咲かないのです。

そのように考えると、一輪の花が咲いているというのは、とても不思議な「縁」によることと言わなければなりません。私たちにとって、至極当然と思われることが、実はとても不思議なことです。

同様に、私たちがその日一日、元気にしていたとしたら、それは、むしろ不思議なことなのです。驚くべき「縁」によるというべきでしょう。しかし、私たちは、そのようには実感していないのです。

物事は決定できないということ
「因縁生起」というのは、物事は固定的、決定的にとらえることは誤りである、ということです。それは、「因」は同じだとしても、「縁」が異なれば結果が異なるということです。

空腹の時は、どのような食べ物を目にしてもおいしそうに見え、喜びを感じます。一方、満腹の時にはおいしそうには見えず、喜びを感じさせないではありませんか。これを食べ物のせいだと決定するのは誤りです。「因」となる食べ物は同じなのに、「縁」が異なるので、「果」が異なるのです。

またさらに、「因縁生起」というのは、物事は私たちの思いによって決まることではない、ということです。決めつけてはいけない、ということです。

私たちが心にいただく思いが「因」だとすれば、それが思いどおりになるかどうかという「果」は、「縁」次第なのです。ところが私たちは、自分の思いにこだわって、「縁」を無視するのです。

物事が思いどおりになれば、喜び、自らを誇らしく思います。しかし、それは「縁」との組み合わせによって生じた「果」が、たまたま、自分の思いと重なっただけなのです。自分の思いとは直接の関係はないのです。

一方、思いどおりにならなければ、悲しみ、落胆します。そして、時として怒りを他に向けます。しかしそれは、自分勝手な思いのみを優先させているに過ぎないのです。

道理に背く
このように、自分の思いを最優先させている限りは、仮に心に思ったとおりの結果を得たとしても、感謝の心はおこりません。思いどおりにならなかったとしても、反省の心を生じません。そのことによって、結局は自分自身を道理に背かせるのです。道理に背くために、自分を悲しみ、苦しみに導いてしまうのです。

「因縁生起」という当たり前の道理に従おうとせず、道理を敬おうとしないのは、道理に対する無知によると釈尊は教えておられます。
この根源的な無知は、「無明」と呼ばれています。「無明」によって「我執」が生じます。自分へのこだわりが生ずるのです。「無明」であるために、こだわるべきでない「我」にこだわるのです。こだわる必要のない「自我」にこだわるのです。

その「我執」がはたらくために、自分はさらに「道理」に背くことになり、「道理」に背き続けるために、自分で自分を苦悩に陥れるのだと、釈尊は教えられます。その誤りを正すために「因縁生起」ということを説かれたのです。


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